हिंदू धर्म में इतने सारे भगवान क्यों हैं?

यह एक बहुत ही दिलचस्प प्रश्न है और ऋषियों के दिमाग में जाना पड़ता है, जो इसका उत्तर खोजने के लिए हिंदू धर्म के संस्थापक थे। सबसे पहले हमें यह महसूस करना होगा कि हिंदू धर्म के अनुसार, जीवन का लक्ष्य जीवन के द्वंद्वों से मुक्ति प्राप्त करना है और अपने भीतर आनंद का स्रोत खोजना है, जो कि आनंद का सर्वोच्च स्रोत है। ब्रह्म है।

आनंद या आनंद एकमात्र ऐसा शब्द है जिसका कोई विपरीत नहीं है। हालांकि खुशी, अपने काउंटर सहसंबंध के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जो दुखी है। यह उन सभी चीजों के बारे में कहा जा सकता है जो हम दुनिया में अनुभव करते हैं। वे सभी उनके काउंटर सहसंबंध हैं जिनके बिना वे मौजूद नहीं हो सकते। सुख दुःख के बिना मौजूद नहीं हो सकता, सुंदरता बिना कुरूपता के मौजूद नहीं हो सकती, और अच्छे बुरे के बिना नहीं हो सकते। ये विरोध हमारे जीवन में आता और जाता है।

इंसान केवल इन द्वंद्वों के तथाकथित, सकारात्मक पहलू को ही हथियाने की कोशिश करता है और स्वाभाविक रूप से हम हमेशा निराश रहते हैं क्योंकि ये सकारात्मकताएं स्वयं मौजूद नहीं हो सकती हैं। नकारात्मक हमेशा उनके लिए संरेखित होते हैं। जीवन दो पक्षों वाला एक सिक्का है, अच्छा और बुरा और हमारी मांग केवल एक पक्ष वाले सिक्के की है जो अभी मौजूद नहीं है। लेकिन ऋषियों ने हमें इस शाश्वत मानवीय समस्या का समाधान दिया है। उन्होंने एक अस्तित्व की ओर इशारा किया है जो शुद्ध चेतना है और कभी आनंद की स्थिति में है जो इस ब्रह्मांड में हर चीज का सर्वोच्च आधार है। इसे उन्होंने ब्राह्मण कहा।

दुविधा से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका जो मनुष्य के सामने आता है, वह आनंद के इस स्रोत तक पहुंचता है जो एक सहसंबंधी नहीं होता है। तो यह हिंदू धर्म में जीवन का लक्ष्य है, लेकिन एक साधारण व्यक्ति को यह समझ लेना कि जीवन की प्रकृति के बारे में यह गहरी अंतर्दृष्टि काफी असंभव होगी। यह एक 5 साल पुराने पथरी और त्रिकोणमिति की जटिलताओं को पढ़ाने की कोशिश करने जैसा होगा!

सामान्य मनुष्य का दिमाग हमेशा अपेक्षाओं और इच्छाओं से भरा होता है और ज्यादातर समय चिंता की स्थिति में रहता है। यह हमेशा दुनिया के द्वंद्व पर तय होता है और कभी भी एकता की तलाश नहीं करता है जो उसके भीतर पाया जाना है। इस प्रकार का मन ध्यान के लिए अयोग्य है और सर्वोच्च पर एकल-इंगित एकाग्रता की ओर नहीं ले जाएगा, जो आनंद का एकमात्र स्रोत है। मन हमेशा दुनिया की किसी ऐसी चीज पर टिका होता है, जो हमेशा द्वैतवादी होती है और जो कभी भी शांति और आनंद प्रदान नहीं कर सकती।

हिंदू धर्म के रूप में जाने जाने वाले ऋषियों के धर्म को मस्तिष्क के इस विशेष विकार का इलाज करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो हमेशा पंचांग और क्षणिक के बाद हमेशा हेंकर के लिए होता है जो इसे कभी भी उप-चेतना के लिए आनंद नहीं देगा।

ऋषियों का मास्टर प्लान इस दुनिया की हर चीज को दिव्य-रूप देने का था क्योंकि हमारा ध्यान हमेशा बाहरी दुनिया पर टिका होता है। यह एक स्पष्ट कटौती और सुविचारित योजना थी जो मनोवैज्ञानिक और वैज्ञानिक रूप से सटीक थी। इसके द्वारा मन को सर्वोच्च की याद दिलाई जाती है, भले ही वह दुनिया की वांछित वस्तुओं को प्राप्त करने में लगा हो।

इसलिए, हमारे पास हिंदू धर्म में देवी-देवताओं के ढेर हैं जो उस ब्राह्मण के सभी पहलू हैं। धन की देवी और शुभता की देवी हैं लक्ष्मी। धन के बाद चलने वाला आदमी लगातार उसे अपने सभी कार्यों में याद करने के लिए बना है। सभी व्यवसायियों के पास अपनी दुकानों में लक्ष्मी का चित्र है। जो ज्ञान और बुद्धि के लिए तरसता है उसे देवी सरस्वती दी जाती है जो ज्ञान का अवतार है। इस प्रकार, आप पाते हैं कि मानव गतिविधियों के पूरे क्षेत्र को कवर करने वाले कई देवी-देवता हैं।

सब कुछ ईश्वरीय-आयतन है जो पालने से लेकर कब्र तक है। कुछ अनुष्ठान या देवता हैं जो हिंदू जीवन के हर पहलू से जुड़े हैं। ऋषि मास्टर मनोवैज्ञानिक थे और दुनिया में उनके अस्तित्व के उद्देश्य को लगातार याद दिलाने के लिए मानव को इस प्रकार के धार्मिक विचार दिए गए थे, जो कि उसकी दिव्य क्षमता को प्रकट करना और अपने स्वयं के ईश्वरत्व का एहसास करना है। स्वयं के बाहर इन देवताओं पर ध्यान केंद्रित करके, वह आत्म-प्राप्ति के लक्ष्य तक पहुँचता है और समझता है कि वह वास्तव में सभी देवताओं में से एक भगवान है जिसे वह पूजता है।

हालांकि, हर हिंदू, अशिक्षित वह हो सकता है, एक वास्तविकता की सहज समझ है जो सतही असावधानी के पीछे छिपा हुआ है। इसलिए कृष्ण का एक भक्त आसानी से किसी शिव या काली या गणेश मंदिर में जा सकता है। वास्तव में एक पूजा में, पहला कदम हमारे भीतर परमात्मा का आह्वान करना है और इसे मूर्ति में स्थापित करना है जिसे हमारे सामने रखा गया है। तभी पूजा का आयोजन किया जाता है। पूजा के अंत में, रिवर्स प्रक्रिया की जाती है और पूजा करने वाले व्यक्ति को देवत्व वापस दिया जाता है।

वेद हिंदू धर्म की नींव हैं। लेकिन उनका ज्ञान ऐसे लोगों के एक विशेष समूह तक ही सीमित था, जो युगीन और अच्छी तरह से तनावग्रस्त थे। ऋषियों ने इस महान संस्कृति को इन वैदिक सत्यों को आम आदमी को देवताओं की कहानियों के माध्यम से प्रस्तुत करते हुए संरक्षित करने का यह सरल तरीका पाया, जैसा कि पुराणों में पाया गया है जो सभी द्वारा आसानी से पच जाते हैं। सभी हिंदू, चाहे वे शिक्षित हों या अनपढ़ हों, पुराणों को पूरी श्रद्धा के साथ मानते हैं और उनसे आध्यात्मिक उपदेश प्राप्त करते हैं।

प्रतीत होने वाली बेतुकी कहानियों के भीतर सर्वोच्च सत्य के बारे में हिंदू को अवगत कराया जाता है। यह वह पद्धति थी जिसके द्वारा वैदिक सत्यों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को सौंप दिया गया था। इस तरह से हिंदू धर्म समय के कहर से बच गया है और कई जुझारू सेमिटिक धर्मों के हमले का सामना करना पड़ा है।

दुर्भाग्य से, पश्चिमी धर्मों के विचार और विचार भारत के युवाओं के रंग में रंगे हुए प्रतीत होते हैं ताकि वे इन आख्यानों को अंधविश्वासों के एक समूह के रूप में देखें। पश्चिमी दुनिया ने इसे कैसे देखा और हमारे युवा अब इस पर सवाल उठाने लगे हैं क्योंकि वे पश्चिमी आंखों से देखते हैं।

ऋषियों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अन्य विधि प्रतीकों के उपयोग के माध्यम से अज्ञात और पारलौकिक को प्रस्तुत करना था। एक प्रतीक एक अज्ञात आदर्श का प्रतिनिधित्व करने वाला एक ज्ञात रूप है। ये प्रतीक साक्षर और निरक्षर दोनों की मदद करते हैं। प्रतीकवाद हिंदू के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। आपको कई प्रतीक या यन्त्र मिलेंगे जो हिंदू घरों के सामने खींचे जाते हैं। साधारण भाषा भी एक प्रकार का प्रतीकवाद है। कुछ हद तक प्रतीकों का उपयोग अन्य धर्मों में भी किया गया है जैसे कि ईसाईयों के लिए क्रॉस लेकिन किसी अन्य धर्म ने इस कला को उस हद तक विकसित नहीं किया है जितना हिंदू धर्म ने किया है।

दुर्भाग्य से, आधुनिक पीढ़ी ने इस कला का उचित तरीके से अध्ययन नहीं किया है। बड़ी-बड़ी पाश्चात्य निगाहों से उन्हें देखकर उन्होंने उन्हें निरर्थक और अंधविश्वासी कहकर खारिज कर दिया। यह एक प्राचीन विज्ञान है जिसने समय की बीहड़ों को झेला है और यह पूरी मानवता के लिए है क्योंकि ऋषियों का उद्देश्य मानव को देव पुरुष बनाना था।

इसलिए, इस कला और विज्ञान को पुनर्जीवित करने और हिंदू धर्म में प्रयुक्त देवताओं और प्रतीकों के महान मनोवैज्ञानिक महत्व की समझ के साथ दुनिया को शिक्षित करने की आज तत्काल आवश्यकता है।