मुसलमानों पर रवींद्रनाथ टैगोर के विचार क्या हैं?

इस तथ्य को जोड़ते हुए, उन्हें मोहम्मद अली (भारत में प्रसिद्ध खिलाफत आंदोलन के अली भाइयों में से एक) द्वारा धोखा दिया गया था, जो उन्होंने मांग की थी। रवींद्रनाथ ने कभी भी सच बोलने से अपनी बात नहीं रखी। यही कारण है कि, उन्हें "गुरुदेव" कहा जाता था

यहाँ वह फिर मुसलमानों के बारे में क्या सोचते हैं:

एक बहुत महत्वपूर्ण कारक जो हिंदू-मुस्लिम एकता को एक निपुण तथ्य बनने के लिए लगभग असंभव बना रहा है, यह है कि मुसलमान अपनी देशभक्ति को किसी एक देश तक सीमित नहीं कर सकते हैं। मैंने स्पष्ट रूप से (मुसलमानों से) पूछा था कि क्या भारत पर आक्रमण करने वाली किसी भी मोहम्मडन शक्ति की स्थिति में, वे (मुस्लिम) अपनी आम भूमि की रक्षा के लिए अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर खड़े होंगे। मैं उनसे मिले जवाब से संतुष्ट नहीं था… यहां तक ​​कि श्री मोहम्मद अली (प्रसिद्ध अली भाइयों में से एक, खिलाफत आंदोलन-संकलक के नेता) के रूप में भी एक व्यक्ति ने घोषणा की है कि किसी भी परिस्थिति में यह किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं है किसी भी मोहम्मडन के खिलाफ खड़े होने के लिए मोहम्मडन, जो भी उसका देश हो। ”

रवींद्रनाथ टैगोर, 'टाइम्स ऑफ इंडिया' में रवींद्रनाथ टैगोर का साक्षात्कार, कॉलम में 18-4-1924, "भारतीय आँखों के माध्यम से खिलाफत हिंदू मुस्लिम दंगे"

पृथ्वी में दो धर्म हैं, जिनकी अन्य सभी धर्मों के प्रति अलग-अलग शत्रुता है। ये दो ईसाईयत और इस्लाम हैं। वे न केवल अपने स्वयं के धर्मों का पालन करने से संतुष्ट हैं, बल्कि अन्य सभी धर्मों को नष्ट करने के लिए दृढ़ हैं। इसलिए उनके साथ शांति स्थापित करने का एकमात्र तरीका उनके धर्मों को गले लगाना है। ”

अब, ये शब्द बहुत डरावने और यहां तक ​​कि आज की आंखों से भी बड़े दिखाई दे सकते हैं। हालांकि, हमें यह समझने की जरूरत है कि रवींद्रनाथ भी गलत नहीं थे। अब्राहमिक धर्म (मुख्य रूप से ईसाई और इस्लाम) बहुत गंभीरता से अभियोजन लेते हैं। हिंदू धर्म में, इस्कॉन के साथ 70 के दशक के उत्तरार्ध तक ऐसे कोई उदाहरण नहीं थे (जिनमें से कुछ अनुयायी हिंदू के रूप में पहचान नहीं करते हैं)। यदि आप उनके तरीकों का पालन नहीं करते हैं, तो आप नरक में जाएंगे। हालांकि, सजावट के कुछ अर्थों को बनाए रखने के लिए कोई भी चेहरे पर नहीं कहता है।

रवींद्रनाथ टैगोर ने बाद में अपने कामों में अपने बयानों को स्पष्ट किया (लेकिन पीछे नहीं हटे),

जब दो-तीन अलग-अलग धर्मों का दावा है कि केवल उनके अपने धर्म सत्य हैं और अन्य सभी धर्म झूठे हैं, तो उनके धर्म केवल स्वर्ग के रास्ते हैं, संघर्षों से बचा नहीं जा सकता है। इस प्रकार, कट्टरवाद अन्य सभी धर्मों को खत्म करने की कोशिश करता है। इसे धर्म में बोल्शेविज्म कहा जाता है। केवल हिंदू धर्म द्वारा दिखाए गए मार्ग ही दुनिया को इस क्षुद्रता से छुटकारा दिला सकते हैं।

आर। टैगोर, `अट्टमपारीचपा 'को अपनी पुस्तक` परीचा' में

लोगों को आश्चर्य हो सकता है कि इस दौरान अम्बेडकर भी मौजूद थे और उन्होंने दस या बीस साल बाद हिंदुओं के खिलाफ भद्दी टिप्पणियां लिखीं। रवींद्रनाथ की हिंदुओं पर इतनी अनुकूल राय कैसे थी? आखिरकार, रवींद्रनाथ शायद एक ऐसे दौर में रह रहे थे, जहां जातिवाद बदतर था। इस तरह के विरोधाभास कैसे उदारवादियों के विचारों के भीतर मौजूद थे?

यह भी देखना होगा कि राजा राम मोहन रॉय (1814) कोलकाता लौटने के बाद से बंगाल लगभग 100 वर्षों तक सांस्कृतिक क्रांति का केंद्र रहा था और महाभारत का संस्कृत से बंगाली में अनुवाद शुरू किया था। शेष भारत की तुलना में जातिवाद लगभग निष्क्रिय था। बंगाल में, वर्गवाद के आधार पर यह अंतर कम या ज्यादा था क्योंकि जमींदार और विक्रेता शायद एक पंगु के रूप में जाति के पदानुक्रमों को देखते थे, पेकिंग क्रम से बहुत नीचे होगा। अधिकांश राज्यों की तुलना में बंगाल में जातिवाद पर काफी हद तक अंकुश लगाया गया था। इसलिए, हिंदू धर्म के बारे में ऐसी अनुकूल राय। इसके अलावा, रबींद्रनाथ टैगोर अमीर बनाम गरीब असमानता के खिलाफ लेखक थे। उनकी तारकीय कविता दुई बीघा जोमी को एक फिल्म के रूप में लोकप्रिय किया जाता है जिसे दो बीघा ज़मीन कहा जाता है। बालक, चंडालिका आदि अन्य हैं। जब उन्हें गांधी द्वारा उनकी हरिजन पत्रिका के लिए लिखने के लिए कहा गया, तो उन्होंने आसानी से एक कविता लिखी, red द सेक्रेड टच ’हरिजन खंड 1 के लिए, 7 (25 मार्च 1933)।

हालाँकि, मूल प्रश्न अन्य जातियों के बारे में नहीं था। आइए देखें कि उसने मुसलमानों के बारे में क्या सोचा है।

जब भी किसी मुस्लिम ने मुस्लिम समाज का आह्वान किया, तो उन्होंने कभी किसी प्रतिरोध का सामना नहीं किया, उन्होंने एक ईश्वर के नाम पर ‘अल्लाह-हो-अकबर’ कहा। दूसरी ओर, जब हम (हिंदू) कॉल करेंगे,, आओ, हिंदुओं ’, कौन जवाब देगा? हम, हिंदू, कई छोटे समुदायों में विभाजित हैं, कई अवरोध-प्रांतीयवाद-जो इन सभी बाधाओं पर काबू पाने का जवाब देंगे? “हम कई खतरों से पीड़ित थे, लेकिन हम कभी एकजुट नहीं हो सके। जब मोहम्मद गौरी ने बाहर से पहला झटका दिया, तो आसन्न खतरे के उन दिनों में भी हिंदू एकजुट नहीं हो सके। जब मुसलमानों ने एक के बाद एक मंदिरों को तोड़ना शुरू किया, और देवी-देवताओं की मूर्तियों को तोड़ने के लिए, हिंदुओं ने छोटी इकाइयों में लड़ाई लड़ी और मर गए, लेकिन वे एकजुट नहीं हो सके। यह प्रदान किया गया है कि बाहर की कलह के कारण हम विभिन्न युगों में मारे गए।

"कमजोरी पाप को सताती है। इसलिए, अगर मुसलमान हमें और हम को मारते हैं, तो हिंदू, बिना प्रतिरोध के इसे सहन करते हैं, तब हमें पता चलेगा कि यह केवल हमारी कमजोरी से ही संभव है। अपने और अपने पड़ोसी मुसलमानों के लिए भी हम। अपनी कमजोरी को त्यागना होगा। हम अपने पड़ोसी मुसलमानों से अपील कर सकते हैं, 'कृपया हमारे साथ क्रूरता न करें। कोई भी धर्म नरसंहार पर आधारित नहीं हो सकता है' - लेकिन इस तरह की अपील कुछ भी नहीं है, लेकिन कमजोर व्यक्ति का रोना है। हवा में कम दबाव पैदा होता है, तूफान सहज रूप से आता है, धर्म के लिए कोई भी इसे रोक नहीं सकता है। इसी तरह, अगर कमजोरी को बढ़ावा दिया जाता है और अस्तित्व में रहने दिया जाता है, तो अत्याचार अपने आप आ जाता है - कोई भी इसे रोक नहीं सकता है। संभवतः, हिंदू और मुस्लिम। कुछ समय के लिए एक-दूसरे से नकली दोस्ती कर सकते हैं, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रह सकता। जब तक आप मिट्टी को शुद्ध नहीं करते हैं, जो केवल कांटेदार झाड़ियों से बढ़ता है आप किसी भी फल की उम्मीद नहीं कर सकते हैं। "

स्वामी श्रद्धानंद, कालान्तर, 1927 (यह टैगोर के बेहतरीन उपन्यासों में से एक है)

मैं लोगों से अनुरोध करूंगा कि रवींद्रनाथ टैगोर की नजर से न देखें कि हमारा समाज आज कैसा है। हिंदू और मुस्लिम समाजों ने दिन में बहुत संघर्ष किया। अब जो होता है, उससे कहीं ज्यादा।

टैगोर हमेशा कट्टरवाद, अंतर उपचार (जातिवाद या किसी अन्य) के खिलाफ खड़े थे और मजबूर निरपेक्षता, यह किसी भी धर्म हो। उन्होंने हिंदू समुदाय के भीतर अन्याय (धार्मिक या व्यावहारिक) के खिलाफ बात की थी।

और उन्होंने इस्लाम और ईसाई धर्म के खिलाफ भी ऐसा ही किया।